墨然说画——书画与禅茶

茶，是中华民族的举国之饮。茶发源于神农，闻于鲁周公，兴于唐朝，盛于宋代。中国茶文化糅合了中国儒、道、佛诸派思想，独成一体，是中国文化中的一朵奇葩，芬芳而甘醇。
   禅，是一种境界、一种体验。禅是“直指人心，见性成佛”的一种方法、一种手段；一种理念、一种思想、一种精神的净化和提炼过程。东方文化最大的特点就是兼容并济。中国人在饮茶、种茶的同时，将饮品茶与佛学哲理、人生观念融为一体， “茶禅一理”、“禅茶一味”、“禅茶同道”由此产生。绘画是形式之相，是心灵的外达，中国画更浸透了儒释道的中国哲学，以中国式的领悟、语境和表达，回归自然，华升艺术，使诗书画禅一体化。

茶与禅的关系——“结伴而修——禅茶一味”
   茶与禅有相通之道，均在主体的感受，非深品而不可，茶与禅共同追求的是精神境界的提纯和升华。禅与茶对于佛家都是境界修持的上品。茶是世间一切饮品的文化集大成者，品茶需心平气静，讲究井然有序地啜饮，以求环境与心境的宁静、清净、安逸。所以古德云：“茶道的根本在于清心，这也是禅道的核心。  
 品茶是去杂，禅修是去迷，这是禅与茶的共性。茶品是道，禅修是心。无道品不出茶味，无心悟不出禅机。心可定道，道出其心，故，以茶悟道，参禅而定，两者结伴而修，乃有“禅茶一味”之说也。禅茶说的就是，茶中有禅，禅借茶悟，一味就是——心与茶的相融、心与心的相通。所以茶与禅就成了不可分割、无可替代、互证互参的形影。

禅茶与书画的关系——“禅茶同味——书画同境”
  禅茶的文化精神可以概括为“正、清、和、雅”，它与“儒、释、道、茶”对应。禅的精神在于悟，茶的精神在于品。悟的反面是迷，由迷到悟，是一个长期的过程；品的反面是杂，由杂到品也是一个持久修养的过程，禅茶就是愉悦身心，助人修为。茶圣陆羽就是用自己对五味人生的感悟，以茶入道，终于禅机感应，觉悟成圣，他的《茶经》将茶融入了儒释道文化，故茶就上升为茶学、茶道，物质与精神和谐地统一，可见有了“自然”的心境，融入了中国传统文化，便是得了禅之真谛。
   
   书画的文化意义是“成教化，助人伦”，即反观自然而愉悦身心，提升人的精神品味。书画是心灵的艺术，是一种将思想形诸于视觉的艺术。仁者乐山，智者乐水。天地不言，大美存焉。天地自然，一切有形有影、有声有色的世间万象，都是书画家匠心独运、籍心创造的源泉。书画要将至真、至善、之美的艺术传递给观者，同样也需要悟道去俗，去迷转悟，去杂转品的习修过程。故禅茶与书画，作为一种特殊的假外而入心的修养形式，有着异曲同工之妙。故，品茗去俗，参禅悟道，禅茶与书画性质是相等。
   
   传统的中国画是现实与理想交融中所追求的精神境界，中国画中所蕴含着的山川草木，飞禽走兽，人文风情以及个人的情感气息和精神特质，无所不在地蕴含着儒、释、道传统文化，以禅入画，禅的意境与画的韵律相互交融，禅的机敏与画面蕴含的道理交互渗透，可以说中国书画思想的本源就是儒释道哲学思想，其早已渗透到中国画的所有层面，这就是中国画不用于西洋画的灵魂所在。感悟禅茶，品藏书画，妙悟禅理，这就是禅茶与书画所共同追求的境界——万物之神韵、悟心入禅境。
   
  禅是一种智慧圆通的觉悟，中国书画是以黑白变化为准绳的境界。故以禅入画、以禅入书，达成了书画艺术的禅意境界，中国画自此便奏响了以黑白、水墨为语调的主旋律，由此也产生了“虚静空灵”、“我师我心”、“师心自用”等禅画理念。文艺评论家们认为，不懂禅宗就不懂得中国绘画艺术。画之道，必定与心经——心经空与色紧密相连。能者定事，圣者定心，事由心生，心造万物，心乃大成之佛，故老师作笔，先悟心经，悟顿开，方才用笔也。禅茶与书画的文化意义是等同的，都是愉悦身心，助人修为。有品无品都是我品，有心无心都是自心。感悟禅茶，品悟书画，生命会因此变得更加有意义。一悟浅薄，方家正之！
  
  当今时代是一个艺术多元化的时代，而中国绘画的形式和表现、内容与精神结合同样出现了多元的艺术风格和时代气息。正如刘勰所说；“时运交移，质文代变”，但无论哪一种中国画，其艺术风格都应植根于传统，继承与发展。纵观一千多年来儒释道与中国画的机缘，你中有我，我中有你。中国画离不开禅宗，它使中国画获得了超自然、超世俗之后的高古、闲逸、清净、婉约的神奇意境，这正是中国画所追求的最高境界。

月下周庄听渔声  徐墨然

韵  徐墨然